世界之神奇總是超乎想像。在西元前五六百年期間，當中國自甲骨文證實了商朝並非是傳說而已，當中國紀年史可上溯西元前八百四十一年的周厲王，在歐亞大陸的三個完全隔離的希臘，印度和中國黃河流域中下游黃土高原和平原，差不多同時出現了影響整個人類歷史的哲學思想。在遠古時代，沒有當今世界的煩囂，冥想夜晚的星空觀察晝夜的更替和一年節氣的變化，點燃了智慧的火花。  

古希臘哲學家Heraclitus （535-475 BC）對自然界的變化驚訝不已。在這個不停變動的宇宙，正如他的名言說的，“人不能兩次踏入同一條河流，因為無論是這條河還是這個人都已經不同”，又如何捕捉到一個實實在在的存在東西呢？他的同時代人Parmenides （大約515-445 BC）提出了一個令人困惑又難理解的解釋。他認為一切事物的變化只是一個幻覺，整個宇宙永恆不變不可分割，他稱之為“一”。他的論證是邏輯的，要麼存在者存在，要麼存在者不存在，但是事物的變化不是說存在者不存在嗎？所以變化是不可能的，只是幻覺。  

在歐亞大陸的東方出了一個老子。據說一心想做大官統治老百姓的孔子（551-479 BC）曾經向老子請教周朝的禮儀，所以老子應該是孔子同時代的人。老子留下了一本叫【老子】的書，其實在中國春秋戰國封建的周朝正處於禮崩樂壞的變更時期，有識之士的主張都是環繞著政治為經緯，只有五千字的【老子】這本書也不例外。但老子的政治立論卻是從觀察自然界的規律而啟發的，正所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然。” 所以他花了不少文字來探討自然界的根源，而其中的“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”點出了從宏觀生死角度看世界的變。 

在南亞大陸的喜瑪拉雅山南麓的印度卻有釋迦牟尼（565-486 BC）從宗教的形式來表達對變化世界的虛幻反思。釋迦牟尼所處年代也正逢印度各邦國互相討伐併吞的動盪之際，他豐衣足食可繼承父親王位，但遭遇鄰國強權威脅朝不保夕，預感到覆滅的無常結局。他又目睹人生命中接踵而來的老病死的情景，自己也擺脫不了同樣的命運，人生難脫苦難的煩惱，尋找精神上獲得解脫之道，終於捨棄王位出家修行。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，佛祖眼中的人生是苦難，是無常。如何脫離苦海，如何昇華到常樂的境界？所謂如來佛祖的佛字，是覺悟之意。 

古希臘對於不變的存在和春秋戰國時代老子對出生入死的立論都是自然主義者。存在是一，宇宙是道。而佛教是世界的一切是空，它的大乘卻加上了度己度人到涅槃的彼岸，與Parmenides 和老子的道看似相識。一次神奇的千年巧合。