讀西方歷史無論是涉及新世界（美洲大陸）抑或舊世界（歐洲大陸）的事情，總然是離不開了基督教的身影。

基督教其實就是西方社會的核心價值和中心指導思想，也是西方人思索萬物的定見（mind-set）框架。這些東西一旦「裝載」在他們頭腦裡便能隨著時代而「作出」不斷的「更新」，這種所謂的「更新」當然並非自動性質而是出於人的主觀意識以創做出符合當代環境的一些演譯。

這裡，《聖經》的簡樸（簡樸的定義在於其範圍只涵蓋於人與上帝以及人與人之間的總體關係而作出了的明確規定）因而能創造出「可更新」這種跨時空的基礎條件，這是不同宗教原教旨本質內容的聰明與否的問題。另方面西方在這幾百年間創造出的近代文明（包括了帝國主義）及富裕（殖民主義、重商主義及資本主義為核心的來源）事實上造就及加強了基督教「可更新」性的趨勢與及處身難以匹敵的地位。

正是由於這樣，基督教不僅能活在西方的精神世界裡，亦同時能活在西方世界的現實生活之中；基督教不僅成為了西方人頭腦裡的一種獨特性，也成為了其優越感的來源。

從舊世界「政教合一」解放出來的北美洲人（白種歐洲人），有效地把基督教延續下來並且發揚光大。這種所謂有效的意思主要就是把基督教從歐洲教廷的「籠子」（比如對信仰忠誠行為之一是要向神父透露私隱的告解，然而《聖經》並無這種具體的規定）裡面釋放出來；之所以說是發揚光大也就是能「撥開雲霧見清天」而不是連「清天」也一併撥走地成了「敢教日月換清天」的革命性顛覆態度。事實上被北美新教徒「釋放」出來的基督教從始變得更有作為和更具凝聚力。追本溯源這一切其實亦是直接拜舊世界『宗教改革』及其先列的「唯有犧牲多壯志」所賜！

新世界社會的主軸客觀條件之一是遠較舊世界來得簡單而平等（彼此都是被壓迫者），這裡並沒有複雜的社會等級制度和不可逆轉的貴族統治階層（僧侶、國王和封建領主）。對此而言，基督教根本便不可能會成為某個階級的專利，從而政治和宗教便很難攀上有機結合的階段。『在知識趨向進步和社會趨向平等的時代，人類開始接受教條性的信念，其中對宗教信仰的需要和感受最為迫切（＊）。而在這時，宗教更需要謹慎和持重地固守自己的適當邊界，切忌冒險越界。宗教一旦超越自己本身所管轄的權力邊界，便有可能面臨失信於所有領域的巨大風險。因此，宗教應明確劃定有效約束人類思想和觀念的範圍，而在這個既定範圍之外的人類所有思想活動都應當任其自由地發展』（＊＊）

『成也蕭何敗也蕭何』，上述的引用說明了舊世界教會的成功和失敗正是這個樣子！這點身處北美英殖民領地的人民豈不深明此理？故此，不消說在並無條件的情況下不能這樣幹，就是在美國獨立後直到今天的條件下，政教分離仍舊是不可逾越。

- 待續 -

（＊何斯人註釋：這不乏是從西方人的主觀傳統角度來理解，不過對美國這個承傳舊世界文化的西方社會而言仍不苟是切中要害）

（＊＊托克維爾《論美國的民主》第一部份第五章節）