二    茶文化與道教義理之關係

前文已為茶文化下了討論之定義，為進一步找出茶與道教之關係，現先從茶文化中的茶道，與及泡茶過程中所感受到的清靜及淡然，看看能否與道教義理拉上關係。

在茶文化內，泡茶乃重要環節，要泡出一杯好茶，並非易事。同樣的茶葉，同樣的水，不同的泡茶人，泡出的味道就有差異，更何況選擇不同的茶具或水質，差別則更明顯，這就是茶道[1]。所謂水乃茶之因，無水則不可以泡茶[2]，而明代許次舒在《茶說》一書之＜擇水＞章內，亦提到“精美蘊香，借水而發，無水不可與論茶也”[3]，說明了水的好壞，直接影響了茶的質素。剛好，老子《道德經》第八章有提出「上善若水，水善利萬物，又不爭……」以水性喻道，及後漢代五斗米道創教人張道陵[4]把老子奉為「太上老君」後[5]，將《道德經》推為道教經典，並著《老子想爾傳》，從道教角度再詮釋部份《道德經》內容，將當中第八章進一步解說成「水善能柔，像道。去高就下，避實歸虛，常潤利萬物，終不爭，故水欲令人法則也」[6]。故水在道教世界中，角色變得重要，而由水泡成之茶，亦先天性地與道教聯上關係。

要理解茶道特點，不妨看看其泡茶過程。由於不同茶葉有不同泡法，現取產於安徽省祁門縣之祁門紅茶作例子，分享泡法如後︰「第一道：備具－＞第二道︰賞茶－＞第三道：－＞置茶－＞第四道︰沖泡－＞第五道：分湯－＞第六道：奉茶－＞第七道：聞香－＞第八道：品茗[7]」

泡茶動作緩慢柔和，喝茶氣氛恬靜自然。由劉楓主編的《茶為國飲》中提到︰「千百年來，無論是“山野村夫”，還是“文人騷客”，雖然他們各用不同的方式飲茶，感悟茶，但最後總是殊途同歸，都有意無意地在茶的滋養下，浸淫出“廉、美、和、敬”的中華茶文。茶在中國，不僅是一種飲品，更是一種修養之道，以茶寄情，以茶會友，陶冶情操，修身養性，飲茶不僅“潤喉”，更能“滌心”，這是中國茶的獨特之處」[8]。在在意境，正好與李養正在其《道教義理終論》提到，「…道教對社會人與人之間主張謙讓、和諧、公平……貴生輕死…..鼓勵養生，追求長生……」[9]

李養正所說有關道教之「仙道」，本是戰國時代仙家之學說，但道教在形成及發展過程中，借用其為追求長生、重視生命價值，強調“仙道貴生”[10]，慢慢形成了「道教最基本的信仰是神仙，得道是與成仙聯繫在一起的，離開神仙就沒有道教，神仙自然是超麈俗的…」[11]等說法，而剛好在記載飲茶或泡茶之詩文中，很多亦有提到「仙」的境界，多少令世俗人將「茶」與「仙」連在一起，例如唐代盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》中，提到喝得“美茶”時之不同層次感受，當中細緻地描述「……一椀喉吻潤，兩椀破孤悶，三椀搜枯腸，惟有文字五千卷，四椀發輕汗，平生不平事，盡向毛孔散。五椀肌骨輕，六椀通仙靈。七椀吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。蓬萊山，在何處？玉川子(即盧同)，乘此清風欲歸去。山上群仙司下土，地位清高隔風雨…」[12]，當中不難發現文人將喝茶意境聯想到仙境、甚或道教中人稱“仙山”之蓬萊山[13]等美好想像世界，這亦是一般中國人享受茶文化之最高境界。

        道教(全真派)中之“全真七子”內，有道號丹陽子之馬鈺，更特別喜歡將茶詩贈予仙人，當中之＜踏書行三十首＞(贈曹仙、甘仙、張仙，同居煙霞洞)中，載有以「茶」為題之詩︰「絕品堪稱，奇名甚當，消磨睡思功無量。仲尼不復夢固公，山侗大笑陳搏強。七碗盧同，趙州和尚，曾知滋味歸無上。宰予若得一盃嘗，永無寢神清爽」[14]，以茶來吸引仙家，道出其提神功能，而丹陽子之＜長思仙＞中以「茶」為題之詩，則提到「一槍茶；二棋茶。休獻機心名利家，無眠為作差。無為茶，自然茶。天賜休心與道家，無眠功行加」[15]，將茶視作上天賦予修煉成仙之道家，透過用茶，不再說世俗之機心，且可將事物看“無為”及“自然”，正好配合道教思想。

小論︰茶文化背後所含之內容、不同環節及組合因素，在在與道教義理及其哲學思想扣得緊密，有直接者，亦有間接(甚或想像)者，正好反映兩種文化同時在中國不斷普及，令我們有因茶而自然想起道教、想起神仙。

- 待續 -