三    從道教科儀、宮觀戒規及藥用看茶

        透過道教義理看茶文化，似乎已找出兩者之一定關係，但嚴格來說，未夠直接，故筆者特意將從道教科儀、宮觀規條及藥用等角度，看看有否與茶文化關連之處。

(一)道教科儀

        道教主張敬拜鬼神，當中涉及不少科儀，而學者陳耀庭在《中華道教大辭典》中，引述全真《廣成儀制‧迎齌上供集》中說明，齋儀供物有十種，包括香、花、燈、水、果、茶、齌、寶、衣和錢，並強調“供十獻以為虔”之說[1]，至於「茶」以什麼方式作供獻，他刖引述周思德稱，“供茶當濯以沸渴，次以新焙焙乾，臨期供獻…”[2]，反映「茶」可以經沸水沖後作供獻，又或將剛經用火焙乾後之茶葉，用作供獻。事實上，在道教科儀之描述中，我們亦發現用茶作禮敬、或獻貢，現將部份宮觀科儀錄出作參考如下。

1. 賀北方真武玄天上帝寶誕科儀程序︰

   「(1)(主科)上香(五炷)；(2)(眾)三跪九叩；(3)(二、三手)洗魚磬；(4)(眾唱)琳瑯讚；(5)(主科唱誦)敕水文、(主科)洒淨、(眾誦)淨天地解穢咒；(6)(眾唱)祝香咒；(7)(眾唱)請聖讚；(8)(主科)獻王供(香、花、燈、水、果)，(眾唱)獻五供；(9)(主科)獻花果酒；(10)(眾唱)北帝讚；(11)(主科唱誦)意文，（眾）俯伏，兩下引磬後起立；(12)（主科）獻齋飯茶；(13)（眾唱）祝壽讚，（主科）獻壽包、福肉、雞、寶帛；（敲擊手）鐘鼓齊鳴（廿四響）；(14) (眾唱)賀誕讚；(15)禮成（眾三跪九叩）[3]

   (2)台灣梅州「贊化宮」復宮開光慶典及呂祖仙師升座典禮儀式程序：

   「設壇、上供、燒香、升壇、禮咒、鳴鼓、發爐、降神、迎駕、奏樂、獻茶、散花、步虛、贊頌、宣詞、復爐、唱禮、祝神、送神等。」[4]

(3)杜光庭《太上黃籙大齊儀》經卷五十《散壇設醮》所編定之黃籙大齋的散壇儀式[5]：

「入戶→禮師存念→衞靈→鳴法鼓→稱法位→上香湯茶酒→跪啟科文→焚香散果→念送神頌→念還戒頌→納職→發願→復爐→念三塗五苦頌→念解壇頌→出戶→念辭三師頌→回向」[6]

（4）清明祭先道侶科儀程序：

「(1)(三手)起磬、(主眾) 上香；(2) (二、三手)九磬九魚、(眾)跪拜；(3)( 眾唱)朝靈小讚；(眾誦)玄蘊咒(三遍)；(5)( 眾唱)法食真言；(眾唱)供靈科、(主科)獻香、花、燈、水、果)；(7)(主科)稟文，供衣包、獻飯食、酒、茶、花、菓、葷肉；(8)（眾唱)朝牌位；(9)（眾）三跪九叩後，禮成」[7]

小結：    前文所述之科儀，全部都要用茶作供獻，當中反映人類瞭解人以外之世界(包括鬼、神)模式，都以人類世界為主，而由於人類世界有用「茶」作禮敬他人,且亦成為一種普遍文化，故這「做法」同樣適用於人想像中之神、鬼世界。順理成章，茶與道教便從前文所述之“間接關係”發展至一個直接之“應用關係”，背後主要原因包括茶是中國普及文化，而道教亦是中國文化，兩者互融，對大家發展自然大有幫助。

(二)宮觀戒規

        常言道：酒可亂性，故一般道觀內，都不主張道士飲酒(將酒作藥用則屬例外)，而據《玉清經》中之＜本起品＞有提到，元始天尊指明戒有多種，而中品(指普通人)者，可行十戒，當中之第九戒為「不得耽酒任性，兩舌惡口」[8]，而據《雲笈七籤》記載，太上老君說一百八十戒當中，包括「第二十四戒，不得飲酒食肉」[9]。此外，《老子化胡經》中所講之十二戒，一開始就強調「戒之不飲酒，常當莫念醉……」，而《雲笈七籤》同時記載之"修齋求道當奉十戒"中，其中「第六戒者，斷酒節行，調和氣性。神不損傷，無犯眾惡」[10]。在在說明道門教規，本來就禁止飲酒，而宮觀內，就提倡「以茶代酒」之飲食文化，以應對俗世間之禮節及慶祝歡敍等情況。事實上，道教的大多數名山宮觀，都種有自己的茶樹，並有自己的茶葉品牌，如四川青城山的"道家貢茶"，安徽齊雲山的"齊雲山茶"，廬山仙人洞的"廬山雲霧茶"等。道教宮觀不僅用自己的茶來招待遊人香客，亦以茶作為祈禱、祭獻、齋戒，甚或"驅邪轉魅"之供品。[11]

        道教十方叢林中，亦設有“茶頭”一職，為“十八頭”之一，負責燒水烹茶，而田誠陽更引述道教經文＜三乘集要＞所載：「茶頭五頭板報火即起，殷勤爐炭，壼歡水長，敬直細功，晚頭二板，止火封固。毋得妄用，枉費常住者，及為罪也，不聽另換為上也」[12]，可見道觀中人不但明白「以茶代酒」之作用，而且對烹茶之要求亦十分高。

小結：    道教經文中，本來就有禁酒之戒規，而十方叢林中，住有不少修道人，如不以禁酒去維持相關紀律，則容易亂事，但祇飲清水，可能會索然無味，故「以茶代酒」，既可滿足道士們之禮儀慶祝，同時亦可令飲用者品出仙境，將其融入恬靜自然，與世無之茶道文化境界。如斯巧妙安排，多少亦有助道士們修煉，故茶文化在此角度下，確實與道教融在一起，發揮相互影響之效。

- 待續 -