(一)             《四書》論及「苦」之部份
　　為完成本文，筆者著意將《四書》由頭看一遍，發現當中直接提到之「苦」字，應屬絕無僅有，只出現在《孟子》〈告子章句下〉內，提到「……故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為；所以動心忍性，曾益其所不能……」[1]，當中所提的「苦」字，其實是個動詞，意思是將他（指接大任務的人）心志變得困苦，從而訓練他成材。籠統地說，這苦字可算與四聖諦所說之「苦苦」相近，心志被逼迫而生出苦惱。此外，《論語》〈顏淵第十二〉亦有提到孔子認為「君子不憂不懼」，只要自己心裡省察，沒有愧疚，哪裡還有憂愁，哪裡還有恐懼呢？[2]，表面好像是沒有了苦，其實此說法並未令人真正解脫人間之苦，事關仍要靠君子自己內省，才避過憂懼之苦，但四聖諦所說之滅諦，根本就不是去避苦，而是去解苦因，層次明顯高得多！
　　雖然在《四書》內，沒有特別地方直接談及「苦」字，但部份章節則有提到孔子因顏淵過世而哀傷；讀書人因在世未有留下功業而遺憾，多少亦反映儒教教理亦逃不出四聖諦所提「八苦」中之「死」、「愛別離」及「求不得」之苦果關卡：

《論語》〈先進第十一〉：
「……顏淵死，子曰：『天喪予！天喪予！』……顏淵死，子哭之慟。從者曰：『子慟矣！』曰：『有慟乎？非夫人之為慟而誰為？』」

《論語》〈衛靈公第十五〉：

子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」

  另方面，《四書》內亦有篇幅提到君子要捨欲、安於現實、不怨天尤人、去貪及去富貴等，多少與四聖諦所談有關「滅諦」相近；

《中庸》〈第十四章君子素其位而行〉：

“......君子素其位而行......正己而不求於人，則無怨；上不怨天，下不尤人。是故君子居易以俟命......”

《論語》〈憲學第十四〉：

“......子曰：「莫我知也夫」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天、不尤人、下學而上達；知我者其天乎！」......”

《孟子》〈公孫丑章句下〉：

“......孟子去齊，充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』”

《論語》〈學而第一〉：

“......子貢曰：「貧而無諂，富而無驕，何如？」子曰：「可也；未若貧而樂，富而好禮者也。......”

《論語》〈里仁第四〉：

“子曰：富與貴，是人之所欲；也不以其道得之，不處也。貧與賤，是人所惡也；不以其道得之，不去也......”

《論語》〈季氏第十六〉：

“......孔子曰：「求！君子疾夫......既來之，則安之。今由與求也......”

《孟子》〈盡心章句下〉：

“......孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也......”

(二) 儒教思想少談苦

  儒教學說最重要教讀書人求學之道，如何做個君子，其實衹有與「士、農、工、商」中之「士」階層有關，但學說內容不是講人生之解脫，而是要求信徒克制（如「克己復禮」之概念），根本就不客許君子談苦，背後理念是君子感到苦，就是做得不夠好，問題自然是出在自己身上，故儒教中鼓勵信徒談苦的情況不多。

  由於儒教屬中國文化，且具有較大之政治影響力，當儒教不主張多談苦，外來傳入佛教所講之四聖諦，就很難被儒教接納，未有得到植根之發展；此外，中國一向由皇朝統治，百姓心中都是以天子為依歸，故未必容易說出自己之感受，事關強調太多自己的苦況，多少已表示朝廷對百姓不好，會被認為有造反之嫌，即使感到苦，亦衹有自己偷偷講、自己感受，不會公開談論，故在傳統上，不容易接受印度傳入佛教所談之苦因與苦果。講到要了脫生死，更是儒教信徒在文化上、宗族上所不容，皆因中國人一向以多子(孫)多福為追求目標。

小結：

        綜觀儒教聖典及其學說之主張，似乎談苦的部份不多，雖間有勸人(君子)去欲，但亦不算      是        主流看法，故儒教中人以為國為民為天命，不客易接受印度佛教所談之苦因及苦果，    及了脫生死輪迴之方法，導致四聖諦在中國未能流行。